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PET THERAPY : L’APPROCCIO ZOO ANTROPOLOGICO

Intervista al Prof. Roberto Marchesini

(a cura di Massimo Terrile)

Professor Marchesini, può chiarirci cosa si intende per approccio zoo antropologico?

            La zoo antropologia è una disciplina che nasce all’interno della filosofia post-umanista. Quindi non è comprensibile dall’approccio tradizionale antropologico, psicologico, o dalle filosofie umaniste, in quanto è un rifiuto totale, radicale, dell’antropocentrismo. Vi sono tre tipi di antropocentrismo.

            L’antropocentrismo etico, tradizionale, il più noto, dove si ritiene che l’uomo è portatore di diritti, ma non gli animali. Secondo tale approccio, solo l’uomo è agente e paziente morale,  e gli animali possono al limite essere trattati “bene” come lo può essere un oggetto. Esistono delle teorie del welfare animale che riconoscono la possibilità di un miglior trattamento dell’animale, ma solo in quanto ciò permette di migliorare la qualità o quantità dei suoi “prodotti”. Ciò è stato rifiutato dalle filosofie antispeciste umaniste tradizionali, ovvero sia dall’utilitarismo singeriano, sia  dal jusnaturalismo reganiano. Queste, a partire dalla metà degli anni 70 circa, si sono soffermate soprattutto sul mettere in discussione che solo l’uomo possa essere paziente morale, iniziando a vedere anche le forme non umane in tale veste. Hanno quindi cercato di superare una logica specista che emarginava il “non umano” per il solo fatto di essere tale, non rendendolo degno di poter essere paziente morale. Non sono state però messe in discussione altre due coordinate dell’antropocentrismo. L’antropocentrismo epistemologico e quello ontologico.

            L’antropocentrismo epistemologico parte dall’idea che si può utilizzare la dimensione umana come un parametro “universale”, una metrica per misurare “l’altro”. Il che porta alla antropomorfizzazione della realtà, ed al considerare la semiotica e la prospettica come “esperanto”, ossia come strumenti che valgono in maniera trasversale e che possono essere utilizzati per individuare il benessere, il diritto, il dovere, la moralità ristretta, quella allargata, ecc.. In sintesi, tutto. L’idea che prende corpo negli anni ’80 è di considerare invece l’umano come una delle tante specializzazioni ontiche. Ossia “una” prospettiva, e non “la” prospettiva. Vale a dire che l’uomo non è la misura del mondo, e non è contenitore di mondo! Quindi l’alterità è portatrice di prospettiche differenti, che l’uomo non ha. Si mette pertanto in discussione  che la diversità animale sia “minorità”, che l’eterospecifico possa essere considerato approssimazione all’uomo, e che l’uomo possa considerare di fare il bene dell’animale attraverso un processo “emancipativo” dell’animale. Si mettono quindi in discussione le teorie Tom Regan (diritto naturale) e di Peter Singer (interessi).

            L’antropocentrismo ontologico ritiene inoltre che i predicati umani siano costruiti dall’uomo in autarchia. Ossia siano o una sua emanazione, come la luce dal sole, diretta conseguenza delle caratteristiche dell’Homo sapiens, o che le “mancanze”, per compensazione, diano i predicati umani. Viene messo in discussione, in questo caso,  che i predicati umani non siano il frutto dell’ibridazione con l’alterità animale. Il che vale ad affermare che l’incontro con l’animale abbia modificata la prospettica umana, creando un “antropodecentrismo”. Gli “enti” (esseri viventi) non possono quindi più essere considerati come isolati, ma come coniugati. E quindi solidali nei destini ontologici, e non solo nei destini ecologici!

            La filosofia post-umanista rappresenta quindi un rifiuto netto della filosofia che va dal ‘400 agli inizi del 900. E’ un ribaltamento completo, che scardina non solo l’antropocentrismo etico, ma anche i due punti di appoggio dell’antropocentrismo, quello epistemologico e quello ontologico.

            La zoo-antropologia nasce quindi da questo. E’ naturalmente un’alternativa fortissima alla zoo-tecnologia. Punto fondamentale (della zoo-antropologia) è che gli animali domestici non sono stati addomesticati dall’uomo, bensì che tutte le specie si siano domesticate reciprocamente, attraverso processi di ibridazione. E’ una rilettura completa del processo di domesticazione. Tale processo non è stato quindi un atto di sopruso nei confronti di alcune specie animali, ma il momento in cui alcune specie animali hanno avuto un’alleanza parentale con l’uomo. Per cui non è solo il cane “domesticato”. E’ anche l’uomo “domesticato”. Il cane ha iniziato ad imparare dall’uomo, l’uomo dal cane, ecc…

            Questa convergenza è stata tradita dal post-neolitico, dopo la costruzione delle prime macchine. In quel momento l’uomo ha iniziato non più a considerare l’animale ma, ma l’animale “machine”. La macchina era stata pensata come lo spazio animale riempito dallo strumento animato (pensato sul modello animale).  Dopo di che avviene il ribaltamento: è l’animale che viene pensato sul modello-macchina. Questo concetto viene formalizzato con Cartesio (Renè des Cartes, 1596-1650, ndr), ma è già nelle premesse del post neolitico. Quando si affermano le grandi macchine (le grandi civiltà nascono come grandi civiltà delle macchine), si afferma un modello machine che va ad informare il modello dell’animale. Ma è un tradimento di quello che era stata la relazione uomo-animale. Noi non possiamo sapere se la domesticazione che oggi conosciamo sia nata attraverso l’adozione di un cucciolo di animale da parte umana o di un cucciolo d’uomo da parte animale. Nella stragrande maggioranza le mitologie ci parlano invece dell’adozione di un cucciolo d’uomo da parte di una lupa: è da li che nasce la civiltà? Noi non lo sappiamo, ovviamente, ma è certo che si tratta di un atto parentale. Anche quando una donna si porta al seno un cucciolo di animale non lo fa su una visione strumentale, ma su una visione parentale. Prima che  si costituisca la “partnership”, l’uomo non può infatti immaginare che il cane gli servirà in futuro a molte cose. Quindi, tutte le spiegazioni “a posteriori” della zootecnia sono assolutamente errate.

Non ritiene che la pet therapy, comunque realizzata, sia uno sfruttamento dell’animale non umano? Come è possibile oggi rapportarsi all’animale non umano senza sfruttarlo?

            Il punto fondamentale è che ci troviamo in una società che ha con l’animale un rapporto zootecnico. Sia per quanto riguarda la formazione (zootecnica) dei veterinari, degli addestratori, degli allevatori, sia di tutto il personale che si occupa di animali. Infatti si dice “animale da compagnia”, “animale da affezione”, “animale da reddito”, ecc.. La preposizione “da” indica già la strumentalizzazione. Diciamo che siamo contro lo sfruttamento degli animali. E’ ovvio. Ma bisogna anche essere contro “l’utilizzo” degli animali. Perché l’animale “utilizzato” è trasformato in un mezzo, in uno strumento, è reificato, è mercificato, diventa un oggetto e non è più un soggetto. Siamo contro l’utilizzo dei soggetti. Che siano bambini, donne, uomini, cani o cavalli, il soggetto va trattato come soggetto. Quindi non può e non deve essere “utilizzato”. Sono le macchine, gli strumenti, che vengono utilizzati.

            Ci sono state porte chiuse ovunque per quanto riguarda lo sviluppo della zoo antropologia. Proprio perché parla di relazione con l’animale, e di beneficio che deriva dalla relazione, e non dall’utilizzo! Il beneficio che deriva dalla relazione prevede innanzitutto che l’animale sia coinvolto e non “utilizzato”, che tragga piacere, e lui stesso tragga beneficio da quello che sta facendo. Il coinvolgimento è il punto centrale della relazione. Se voglio insegnare qualcosa a mio figlio, lo devo coinvolgere. Non posso pensare di “usarlo” per fargli fare qualcosa. Se hai di fronte un soggetto, non lo puoi trattare come se fosse un oggetto. Il soggetto va coinvolto. Lui per primo fa quella cosa perché gli interessa, perché è gratificato al farla, ne trae piacere e beneficio.

            Questo va chiaramente in rotta di collisione con l’approccio zootecnico. Anche le persone sono abituate a pensare al beneficio come una “prestazione” che l’animale dà loro. Ossia non pensano che il beneficio deriverà dalla loro corretta e adeguata costruzione relazionale. Ma pensano che l’animale produrrà delle prestazioni, anche solo facendoli ridere, rilassare, passare un momento diverso, fare del movimento, accarezzarlo. Ciò che loro immaginano è un beneficio performativo, non un beneficio relazionale. Il beneficio relazionale è invece quello che deriva dallo stare con un maestro che ti fa intraprendere un percorso di cambiamento facendoti fare determinate cose. L’altro che in relazione con me mi aiuta e mi fa crescere sotto certi aspetti. Perché mi sollecita, mi esercita, mi sostiene, mi da dei suggerimenti, ecc.. Questa è la base della zoo antropologia. La relazione non produce delle prestazioni, ma produce delle referenze. Ossia deicontributi di cambiamento.

            E’ chiaro che occorre modificare profondamente l’opinione comune, che non solo non è “animalista”, ma è zootecnica. Anche nel suo immaginario. L’opinione comune pensa al “cane di razza”, all’animale “da”, all’addestramento “per” fare la pet therapy, in un approccio totalmente zootecnico. D’altra parte è importante far capire che gli animali domestici non possono essere aiutati semplicemente liberandoli dall’uomo. Bensì costruendo delle relazioni corrette con l’uomo.   Hanno bisogno dell’uomo come l’uomo della donna e viceversa. Non aiuto una donna liberandola dall’uomo, ma mettendola in grado di costruire una relazione corretta con l’uomo, e viceversa. Un fringuello, uno scimpanzé, un delfino, devono essere lasciati nel loro mondo, e questo mondo deve essere salvaguardato, perché è lo spazio selvaggio, il loro ecosistema. Quale è l’ecosistema del cane, della capra, del maiale? E l’ecumene. Non possono essere salvati mettendoli in un ecosistema che non hanno. Allora ecco che nasce il concetto di cittadinanza. Non chiamo più lo spazio dell’uomo col termine di antroposfera. Ma di ecumene. Vale a dire che è l’ecosistema dell’uomo, ma anche del cane, del maiale, del cavallo, dell’asino, ecc..

            Dobbiamo dunque allargare la cittadinanza animale. Il che significa anche fa comprendere all’uomo quanto ha bisogno dei suoi compagni di viaggio. Ossia iniziare a valorizzare… Il grosso rischio era che lavorare solamente sullo “statuto” dell’animale (… è paziente morale, va rispettato, ecc..) implicava l’idea che fossero necessarie determinate risorse per rispettarlo. Ovvero, ci si aspettano delle prestazioni zooiatriche di un certo tipo, un modo di allevamento di un certo tipo, ecc.. La voce  “uscita” aumenta. Ma se non c’è una percezione di valore, non c’è nemmeno la disponibilità a sopportare gli oneri. E quindi a mettere delle risorse.

            Questo è quello che avverto nella concezione pietistica dei canili. L’amministrazione (pubblica, ndr) lo fa perché sa di avere un elettorato. Ma lo fa di nascosto perché sa che dare soldi ad un canile significa portare via soldi ad altre iniziative. Scuole, asili, ecc.. Ma questo è profondamente sbagliato. Se ho una chiara consapevolezza di valore, so che quando lavoro per gli anziani sto lavorando anche per gli animali e per i bambini. Quando lavoro per i bambini, sto lavorando anche per gli altri, e così via. Il concetto di rete sociale significa in pratica che tutti gli enti valorizzati dalla rete sociale sono dei punti che sostengono gli altri punti della rete sociale. Se comprometto un punto della rete sociale, tutta la rete sociale implode. Non posso pretendere di tener su un punto se non tengo su anche gli altri. E’ come un castello di carte.

            Non si è ancora sufficientemente lavorato per far capire all’uomo quanto ha bisogno della relazione con l’animale. Quanto sia importante per lui questa relazione. Nel momento in cui si investe sulla relazione con gli animali, e passa da una visione performativo - zoo tecnica ad una visione zoo antropologica , non si fa solo un atto pietistico, ma soprattutto un atto che salvaguarda la propria realizzazione, perché costruisce i propri predicati. Ma questo significa passare da una concezione di animale ospite, ad una concezione di animale cittadino. Cosa vuol dire “anagrafe canina”? Significa che quel soggetto è anagrafato. Ma allora deve avere anche dei diritti di cittadinanza. Altrimenti è solamente “schedato”.  L’anagrafe diventa cittadinanza se riconosco il suo diritto di muoversi all’interno della città, di avere degli spazi dedicati, di non avere delle barriere zoo antropologiche, di essere riconosciuto come cittadino a pieno titolo, non come ospite, o come clandestino. 

Riterrebbe opportuno utilizzare per la pet therapy animali non umani che abbiano bisogno di rapporti con gli umani, ad esempio cani abbandonati, randagi, gatti, uccelli, ecc..

            Innanzi tutto non bisogna mai parlare di “utilizzo” ma di “coinvolgimento”.  Altrimenti si ricade nella visione zootecnica. La zootecnia ha messo delle radici così profonde nel nostro pensiero che l’animale è sempre visto come regressione dell’uomo. Gli animali vanno coinvolti nella misura in cui riescono ad essere coinvolti in una certa situazione. Io non posso chiedere a qualcuno che non è in grado di stare in una certa situazione di starci. Devo pensare di costruire delle situazioni di coinvolgibilità. Vale a dire: li ci sto stare, mi fa piacere starci, ciò che avviene è nelle mie aspettative di gratificazione. Ad esempio io sono contrario alle forme di apprendimento basate sul far fare al cane delle cose che lui non vuole fare, ed alla fine dargli un bocconcino. Questo è uno scambio che assomiglia molto alla prostituzione. Io propongo il percorso che l’attività deve essere sempre coerente con le motivazioni de cane.   Devo capire cosa vuol fare il cane, e proporgli  una attività in linea con le sue corde motivazionali. Delle attività che siano pedagogiche, o che siano terapeutiche, realizzate attraverso il consenso dell’altro. Faccio solo un esempio rivolto ai bambini: se noi facessimo fare nelle scuole una pedagogia dove i bambini fanno l’attività didattica, magari attraverso la raccolta non delle figurine dei calciatori (che utilizza male le motivazioni del bambino), ma delle conoscenze (il bambino ama fare attività di raccolta), farei fare attività didattica sotto una forma (sillegica) che piace al bambino. Io lavoro sempre sulle corde motivazionali. Mai ti costringo, mai ti ordino, mai ti chiedo e mai ti faccio fare quella cosa che non vuoi fare solo perché c’è una ricompensa! Io ti faccio fare sempre quello che tu vuoi fare. Naturalmente, sotto forma disciplinare. La libertà sta nella accettazione di regole condivise. Non in una assenza di regole.

            E’ chiaro che dobbiamo cercare di far si che la relazione con l’animale sia pubblica e non privata. Che coloro che hanno un cane vivano quella relazione all’esterno, e non in modo claustrale. A volte anche la casa può diventare una prigione. Dorata, ma una prigione. Abbiamo bisogno di una dimensione di pet ownership (affidamento, ndr) pubblica. Non privata. Sol così avremo la cittadinanza. Su questo dobbiamo lavorare ancor prima di altre cose, perché se i cani hanno la possibilità di vivere all’esterno e di socializzare, diventeranno soggetti pro-sociali. Se un cane lo tengo costantemente in casa, avrà dei problemi.

            Ogni animale ha le sue caratteristiche, io devo sempre considerarlo come centro, per cui mentre la trasferta è qualcosa di piacevole per il cane, che segue l’uomo raccoglitore del paleolitico, per il gatto è diverso. Il gatto non ama la trasferta, e deve essere rispettato in questa sua esigenza. E’ chiaro che mi rivolgo a partner differenti. Dove “lui” è il centro delle sue esigenze, delle sue richieste e dei suoi diritti.

 Come è possibile mettersi al riparo da “cooperatori” che non condividono queste linee di pensiero? Esistono profili definiti per tali ruoli applicati in maniera scientifica e rigorosa?

            La zoo antropologia si basa proprio sulla consulenza. Si valuta una persona con il suo cane, il suo gatto, ecc.. e si verifica se la relazione sia magari carente sotto certi profili … Ad esempio: per te il cane è solo un figlio al quale non fai mai fare delle attività collaborative, ma il cane ama fare attività collaborative. E’ un animale di gruppo, di branco, di squadra. Il piacere della squadra è fare delle cose insieme.

            Il punto chiave è Carta Modena (1). L’importante è avere finalmente un documento che dia una alternativa alla zootecnia. Fino ad ora Carta Modena ha avuto l’adesione di tantissimi enti. Non so fino a che punto sia chiara a tutti. Ma a me interessa arrivare a livello nazionale a dire: signori, esiste qualcosa di diverso dalla zootecnia. Secondo una ricerca dell’Istituto Superiore della Sanità, come formazione SIUA (2) abbiamo coperto oltre l’80% della formazione pubblica e privata. Questo è importante. Molti comuni, come quello di Roma, hanno dato l’adesione a Carta Modena, così come l’ordine degli Psicologi e degli Assistenti sociali, ecc.. Per ora sono solo adesioni, ma molto importanti, perché Carta Modena stabilisce innanzitutto un approccio mentalisticoall’animale, come essere dotato di una mente, e non come l’approccio tradizionale dell’etologia classica o del comportamentismo che si basa sui condizionamenti e sul ritenere che il comportamento animale sia frutto dell’istinto!

Nella Carta Modena, l’art. 9 parla di “benefici dall’attività svolta”. All’art. 5 si parla invece di tutela del benessere “a fine carriera”. Forse questi termini potrebbero maturare…

            Sì, ci sarà un “fine carriera”, ma questo articolo è fondamentale. Ci ha messo contro tutti gli zootecnici. Perché significa che, qualunque animale tu sia, quando sei entrato in una filiera zoo antropologica non ne esci più. Non potrai mai più essere macellato! Non potrai mai più entrare in una filiera zootecnica! Diventi una persona! Ti devono mantenere a vita! Questo significa distruggere qualunque possibilità di utilizzo zootecnico degli animali coinvolti nella pet therapy. Mentre la stragrande maggioranza delle fattorie socio-didattiche fanno prima fare attività di relazione col maialino, poi di degustazione (del maialino!).

Note.

(1)                “Carta Modena 2002” è stata resa pubblica da tempo con il patrocinio del Ministero della Salute, la Federazione        Nazionale Ordine dei Medici Veterinari (FNOVI), la Società Culturale Italiana Veterinari per Animali da Compagnia        (SCIVAC), e l’Istituto Italiano di Bioetica.

(2)               Vedere: www.siua.it e spaziopernoi.it